Frequenzmedizin

Wie das Buch zu mir kam

Ein Herbstnachmittag in Zürich, am See, ein Bänklein. Ich saß dort, als sich ein älterer Mann mit Baseballmütze zu mir setzte, eine Packung Marroni in der Hand. »Möchtest du auch eine?« Ich verneinte. Er aß weiter, schaute mich von der Seite an, lächelte, und sagte – immer wieder: »Das Leben ist schön einfach, wenn man es versteht.«

Damals wusste ich nicht, was er meinte. Er erzählte mir, er sei ein Musikproduzent gewesen, habe mit Donna Summer gearbeitet, und arbeite jetzt an einem Stück, das die Welt verändern werde – durch den Klang der Schwingung von Engeln. Er sagte auch, die Freiheit für uns Menschen liege im Astralreich. Und dann nannte er mir dieses Buch.

Ich habe es sofort gekauft. Und Jahre lang nicht gelesen. Erst als ich bereit war dafür. Und das hat mit Schwingung zu tun.

Diese Bücher erklären nicht. Sie tragen einen eigenen Klang – einen, der den Leser verändert, wenn er bereit ist. Nicht durch Argumente, sondern durch das Lesen selbst. Wer sie zu früh aufschlägt, legt sie wieder weg. Wer wartet, bis er bereit ist, findet etwas, was er nicht gesucht hat. Und versteht, was der Mann auf dem Bänklein meinte.

Was geblieben ist

Dieses Buch kam zu mir, als Tod und Sterben ein großes Thema waren. Das Leiden – und die Frage, wie man darüber hinweggeht.

Nicht an der Krankheit festhalten. Annehmen. Mitnehmen. Wachsen. Lieben. Weitergehen.

Am Ende bleibt die absolute Hingabe. Und in ihr kein Leid mehr.

Es ist unglaublich berührend. Ein Paar, dessen Liebe sie immer wieder getragen hat. Bis heute trägt – auch wenn Treya ihren Körper verlassen hat.

Wie das Buch zu mir kam

Mein Einstieg in Ken Wilber war »Mut und Gnade« – das Buch über seine Frau Treya und ihren Tod. Es hat mich tief berührt, wie ehrlich er dort schreibt. Verletzlich, nahbar, ohne Pose.

Danach kaufte ich mehrere seiner Bücher zur integralen Spiritualität. Ich muss zugeben: vieles war mir zu intellektuell. Die Konzepte, die Quadranten, die Linien, die Ebenen – ich habe es bewundert, aber es kam nicht bei mir an.

Mit »Finding Radical Wholeness« ist es anders. Ich lese es gerade und arbeite damit – nicht im Sinn von durchblättern, sondern im Sinn von prüfen, anwenden, ausprobieren. Wilber legt fünf Wege offen, die im Erwachensprozess unterschieden werden müssen. Was ist Wachsen, was ist Aufwachen, was ist Reinigen, was ist Sich-Zeigen? Diese Unterscheidungen helfen mir, eigene Erfahrungen einzuordnen, die ich vorher als ein Knäuel erlebt habe.

Ein langer Weg mit einem Meister

Dieses Buch kam vor vielen Jahren durch meine damalige Freundin zu mir. Sie war es auch, die mich überhaupt zu Osho gebracht hat – zu diesem widersprüchlichen Mann, der Dutzende Rolls-Royce besass und in Indien mit »Sex to Superconsciousness« berühmt wurde.

»Mut« wurde meine Bibel. Über Jahre. Ein Satz hat mich in dieser Zeit getragen:

»Akzeptiere nie eine Regel, die dich unglücklich macht. Akzeptiere nie eine Moral, die dir Schuldgefühle macht. Akzeptiere nie, wenn dir etwas aufgezwungen wird, das gegen deine Natur geht. Was dich unglücklich macht, was dich von dir selbst abbringt, ist die einzige Sünde. Sei einfach du selbst – dein Wesen ist deine eigentliche Lebensquelle, deine wahre Existenz. Was dich glücklich macht, ist gut. Was dich glücklich macht, ist die einzige Moral.«

Aus diesem Satz ist viel geworden. Ich habe viele seiner Bücher gelesen, mich intensiv mit dem Mann beschäftigt – mit seinen Lichtseiten und mit dem, was schwierig bleibt. Ich habe seine Meditationstechniken angewendet – Kundalini, dynamische Meditation. Ich war in Osho-Zentren in Italien, war im offiziellen Zentrum in Indien, mit der Pyramide, habe meditiert dort, wo seine Asche aufbewahrt wird.

Ich habe immer das genommen, was für mich stimmig war. Und ich habe gelernt, dass dies vielleicht das wichtigste an Osho ist – dass er dich nicht zum Anhänger macht, sondern zur eigenen Prüfung schickt.

Die Videos, in denen er einfach in der Stille sitzt, sind heute noch in mir.

Was ich darin gefunden habe

Es gab eine Phase in meinem Leben, eine Suchphase, in der ich eine psychedelische Reise machen wollte – eine Erfahrung, nicht nur eine Lektüre. So kam ich unweigerlich zu den drei Pionieren: Albert Hofmann, Stanislav Grof, Christian Rätsch.

»Topographie des Unbewussten« hat mir viel beantwortet. Warum Menschen so sind, wie sie sind. Wie der pränatale und perinatale Ursprung unser ganzes Leben prägt – unsere Neurosen, unsere auffälligen Muster, unsere psychischen Pathologien. Wie Süchte – Alkohol, Sex, Drogen, Co-Abhängigkeit – nicht erst in der Kindheit beginnen, sondern oft schon vor der Geburt angelegt sind.

Ein Satz aus diesem Buch ist für mich einer der wichtigsten überhaupt. Er beschreibt den Zustand der Menschheit:

»Die Sehnsucht nach der Wiederherstellung des Zustandes vollkommener Erfüllung, wie er einst im Mutterleib erfahren wurde, ist anscheinend die fundamentale Triebkraft eines jeden Menschen. Dieses Prinzip liegt offenbar dem Ablauf der Märchen zugrunde, die unausweichlich einem glücklichen Ausgang zustreben, wie auch dem Traum des Revolutionärs von einem zukünftigen Utopia, dem Bedürfnis des Künstlers nach Anerkennung, Beifall und Geltung, dem ehrgeizigen Wettlauf um Besitz, Rang und Ruhm. Mir wurde klar, dass hier die Antwort lag auf das fundamentale Dilemma der Menschheit: Diese unsägliche Sehnsucht, dieses unstillbare Verlangen kann durch keine Errungenschaften, keinen Erfolg in der äusseren Welt, wie gross sie auch seien, befriedigt werden. Die einzige Antwort ist die Wiederherstellung der Verbindung mit diesem Ort im eigenen Geist, im eigenen Unbewussten.«

Heute gehe ich darüber hinaus. Aus eigener Erfahrung bin ich überzeugt, dass auch Traumata aus früheren Leben weitergegeben werden können und im aktuellen Leben zu Störungen führen, von denen die heutige Psychologie noch weit entfernt ist. Aber das ist ein anderes Kapitel.

Was mich an Grofs Geschichte bewegt, geht über das Buch hinaus. Die LSD-Forschung wurde mit dem Verbot der Substanz bewusst unterbunden – aus meiner Sicht nicht zufällig. LSD war einer der Gründe, warum die Hippies nicht mehr nach Vietnam gehen wollten. Sie sahen keinen Sinn mehr im Krieg.

Die Forschung mit Alkoholikern hatte gezeigt: Wer in einem bewusstseinserweiterten Zustand sieht, warum er trinkt, hat keinen Grund mehr, es weiter zu tun. Dasselbe gilt für Ayahuasca. Es geht im Kern darum, den eigenen Platz im Universum zu sehen – und danach ändert sich alles, weil man weiss, wer man ist.

Dass LSD heute nicht mehr in der Psychiatrie eingesetzt wird – nicht bei Menschen, die mit Angst vor dem Tod leben, nicht bei schweren Süchten – ist aus meiner Sicht bedenklich und sehr schade. Wer eine solche Erfahrung gemacht hat, versteht: Unser Körper ist ein Vehikel auf der Erde, das irgendwann nicht mehr kann. Wir sind der Raum, in dem alles geschieht. Mit dieser Erfahrung im Gepäck löst sich jede Angst langsam auf. Denn jede Angst beruht im Kern auf der Angst vor dem Tod.

Grof ist für mich ein Pionier der Bewusstseinsforschung. Dieses Buch ist ein Muss – für Therapeuten, für Menschen, die eine psychedelische Erfahrung machen wollen, für Meditierende, die tiefer gehen wollen. Eigentlich für jeden, der Antworten sucht.

Was mich seit zwanzig Jahren kalibriert

Krishnamurti begleitet mich seit zwanzig Jahren. Sehr intensiv. Und er tut es heute noch.

Was mich an ihm hält, ist seine Art zu sprechen – in der dritten Form, nicht in der ersten. Er sagt nicht »ich glaube«. Er sagt »der Sprecher beobachtet«. Diese Distanz zu sich selbst ist keine Pose. Sie ist die einzige Möglichkeit, ehrlich zu sprechen über etwas, das jenseits des Ichs liegt.

Und dann seine Geschichte. Als junger Mann in Chennai wurde er von der Theosophischen Gesellschaft auserkoren, der neue Messias zu werden. Als Anhänger aus der ganzen Welt sich bei ihm versammelten, sagte er: Ich kann nicht euer Lehrer sein. Es gibt keinen Weg, der zur Freiheit führt. Und er löste die Organisation auf, die für ihn gegründet worden war.

Was bleibt, ist seine Klarheit. Seine Schlichtheit. Seine Brillanz.

Immer wieder höre ich seine Videos, wenn ich merke, dass ich aus der Bahn bin – um mich zu kalibrieren, mich wieder auf das Wesentliche zu fokussieren. Auf »das, was ist«.

»You can always deal with what is. You cannot deal with what is not. Illusions.«

»I have no fear of what is.«

Krishnamurti warnt vor Gurus, vor Menschen, die es besser wissen, vor blindem Folgen. »Find out, find out« sind seine Worte. Niemandem glauben. Selbst hinschauen. Erst dort, wo das eigene Sehen beginnt, beginnt auch die Freiheit.

Aus seinen Saanen-Vorträgen von 1980 habe ich eine eigene Lernserie zusammengestellt – für alle, die mit ihm arbeiten wollen.

Eine tiefgreifende Video-Serie von Jiddu Krishnamurti aus Saanen, Schweiz (6. Juli 1980). In 12 Vorträgen und Dialogen erforscht Krishnamurti die grundlegenden Fragen des menschlichen Lebens: Warum gibt es so viel Leid und Konflikt? Was ist wahre Freiheit? Wie können wir unsere Konditionierungen erkennen und durchbrechen? Diese Serie bietet tiefe Einsichten in die Natur des Denkens, der Beziehungen und des menschlichen Bewusstseins.

Eine Spur, die zurückführt

Mein Zugang zu Blavatsky kam über Krishnamurti. Sie hat ihn nie gekannt – sie war achtzehn Jahre tot, als er entdeckt wurde. Aber es war die Theosophische Gesellschaft, die sie 1875 mitbegründet hatte, die 1909 den jungen Krishnamurti am Strand von Adyar bemerkte. Ohne ihre Gesellschaft kein Charles Webster Leadbeater, der ihn dort sah. Ohne diese Begegnung kein Krishnamurti, wie wir ihn kennen.

So gesehen liegt am Anfang seiner Geschichte eine Frau, die er nie traf. Das hat mich neugierig gemacht.

»The Land of the Gods« ist ein eigentümliches Buch. Versteckt veröffentlicht, halb Roman, halb Lehre. Ich lese es ohne festen Glauben – als Spur, nicht als Wahrheit. Manches trägt, manches lasse ich liegen.

Sie ist eine umstrittene Figur. Pionierin oder Hochstaplerin, je nachdem, wen man fragt. Wahrscheinlich war sie beides. Dieses Buch lese ich gerade. Was bleibt, sind ihre Bücher.

Ein Geschenk, das wartet

Dieses Buch habe ich noch nicht gelesen. Es liegt auf meinem Tisch, ein Geschenk zum Geburtstag.

Bekommen habe ich es von einem Freund unserer Familie. Er hat uns dabei geholfen, in der Champagne ein altes Nonnenkloster aus dem 14. Jahrhundert umzubauen – einen Ort, den wir Shangri-La nennen. Er ist Yoga-Lehrer, ein junger Mann, der tief in der Spiritualität sucht. Wir reden viel zusammen, manchmal auch in Stille oder zwischen Yoga-Übungen.

Wenn er mir dieses Buch gibt, weiß er, was er tut. Er kennt mich gut genug, um zu ahnen, was mich treffen wird. Vivekanandas Idee einer spirituellen Einheit der Menschheit – jenseits aller Konfessionen, jenseits aller Trennungen – passt zu dem, worum es mir geht. Auch wenn ich noch nicht weiß, wie das Buch klingt, weiß ich, dass es mich erreichen wird.

Vorerst steht es ganz oben auf der Leseliste.

Eine Spur, die zum Berg führt

Seit ich mit vierzehn zum ersten Mal mit dem Moped von der Deutschschweiz ins Tessin fuhr, ans Maggia-Delta bei Ascona, lässt mich dieser Landstrich nicht mehr los. Später habe ich in Lugano gelebt, bis vor Kurzem mit einem zweiten Wohnsitz in Ascona.

Wer den Spuren Hermann Hesses und der Intellektuellen jener Zeit folgt, kommt unweigerlich an einen Ort – den Monte Verità. Den Berg der Wahrheit.

Was die Menschen dort suchten, klingt heute vertraut: ein Leben jenseits der Konventionen, näher an der Natur, näher an sich selbst. Manches davon wirkt naiv. Manches wirkt prophetisch. Und manches stellt dieselben Fragen, die mich bis heute begleiten.

Wie das Buch zu mir kam

Das Buch kam zu mir, als ich mich mit Ramana Maharshi beschäftigte und seiner einen Frage – »Who am I?«. Diese Frage führte mich weiter zu Sri Harilal W. Poonja, genannt Papaji. Und über Papaji kam Gangaji zu mir.

Es ist ein Diamant – für den, der sich darauf einlässt, forscht, beobachtet. Was mich an Gangaji hält, ist die Authentizität ihrer Geschichte. Sie hatte alles: Familie, Haus, Arbeit. Und fühlte sich doch leer. Bis ihr Suchen aufhörte.

Ein Satz von Papaji ist mir aus dieser Zeit geblieben:

»Always remember: The thieves of Peace are thieves in an empty house, because only imagination suffers. You are peace, that which remains untouched.«